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 Kung Fu, da dificuldade a Facilidade  Kung Fu, da dificuldade a Facilidade . O Professor François Jullien aprofunda mais o tema, quando menciona que a noção de Kung Fu 功夫 dizia respeito à passagem espontânea da dificuldade para  facilidade. Segundo ele, a noção de Kung Fu 功夫 pode ser tomada como “investimento  paciente de onde resulta e amadurece a facilidade”. Essa transformação, - que advém do esforço em não forçar -, reverte a dificuldade em seu contrário (a facilidade), é o resultado despercebido de um investimento. É a transformação silenciosa. Nesse investimento que foi feito, algo progressivamente amadureceu, que é o contrário da dificuldade, e faz com que o fruto desse amadurecimento venha por si mesmo. Doutor Jullien chama isso de “imanência” e ela chega naturalmente, sem pensar. Para ele, não há um equivalente à noção de Kung Fu 功夫 no pensamento ocidental, se considerarmos a análise do investimento do esforço e sua transformação em seu contrário. Neste momento, quero c

 Aprendendo sobre o Kung Fu  Aprendendo sobre o Kung Fu . Aprendendo sobre Kung Fu 功夫, por Grão-Mestre Leo Imamura. Na manhã ensolarada do dia 27 de maio de 1.987, tive a honra de ser aceito na Família Moy Yat 梅逸. Há 500 anos, ou seja, 2.000 anos depois da apresentação da Inteligência Estratégica pelos tratados que hoje são considerados clássicos, o termo Kung Fu 功夫 ganhou importância na “arte de viver melhor a sua humanidade”, onde a relação Si-To 師徒, a relação  Mestre-Discípulo, foi consagrada como o processo de aprendizado mais apropriado. Para esta relação ser formalizada, um si fu 師父 (o Si da relação Si-To 師徒) aceita um to dai 徒弟 (o To 徒 da relação Si-To 師徒) em sua família kung fu 功夫. As primeiras palavras de seu líder, Grão-Mestre Moy Yat 梅 逸 , logo após anunciar sua decisão de acolher-me em sua família, esclareceram de pronto a natureza da minha jornada: “Que fique claro: aqui, você irá aprender Kung Fu 功夫 e não técnicas de Kung Fu 功夫”. Essa advertência me veio à mente q

 As tradições do Sistema Ving Tsun ( Wing Chun) As tradições do Sistema Ving Tsun ( Wing Chun). As tradições do Sistema Ving Tsun(Wing Chun) 詠春 datam do Período Jin Gwok 戰國, mais conhecido como Período dos Reinos Combatentes. É comumente aceito que esse período compreendeu de 475 a.C. a 221 a.C.. Impactada por ciclos de desarmonia progressiva, muitas referências culturais e estruturas burocráticas desenvolvidas nesta época influenciariam a China nos dois milênios seguintes. A consolidação cultural e burocrática da China durante o Período dos Reinos Combatentes levou à redução, por volta do Século III a.C. de sete para três do grande número de potências. Havia Cho 楚 no Sul, Chun 秦 no Oeste e Chai 齊 no Leste, as duas últimas reemergindo de longos períodos de conflitos internos. Por volta de 221 a.C., Chun 秦 havia subjugando seus dois rivais e estabelecido o primeiro império unificado da história chinesa. É o que se considera a fundação da China. Em 206 a.C., uma revolta substituiu a

  Arte marcial criada por uma Mulher    Arte marcial criada por uma Mulher . A arte marcial conhecida como Ving Tsun (Wing Chun) foi criada por uma mulher . Essa mulher se chamava Yim Ving Tsun ! Mas por que atribuimos a fundação desta Arte Marcial a uma mulher  ? Ao atribuirmos à Fundação a uma Mulher a elaboração da listagem dos domínios que compõem o Sistema Ving Tsun ( Wing Chun ) , estamos preservando uma longa tradição de 4.500 anos, quando Wong Tai, o Imperador Amarelo, recebeu um livro de caráter estratégico de uma exótica figura feminina. Essa passagem está contida na obra Dai Ping Yu Laam, considerada um dos quatro grandes livros da Dinastia Song (960–1279) , compilado pelo Primeiro Ministro Lei Fong. Wong Tai foi o mais proeminente dos monarcas de sua época. Era também conhecido como o Imperador do Meio. Ao enfrentar Chi You - adversário que representava a violência com poder e força incomparáveis - ele, inicialmente, sofreu pesadas derrotas, mas tornou-se invencível após

 Qual a importância de um sistema de Kung Fu ? Qual a importância de um sistema de Kung Fu ? Ao escrever “Kung Fu sem sistema, não é Kung Fu . Kung F u que depende de um sistema, não é bom Kung Fu ”, Grão-Mestre Moy Yat traduziu sistema como hai tung. Mestre Leonardo Mordente , tradutor oficial da Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence, esclarece que a palavra hai tung 系統 é tautológica, isto é, as idéias veiculadas por hai 系 e por tung 統 se equivalem e se reforçam. Assim, pode-se dizer que a ênfase em um hai tung 系統, como bem representa a própria palavra, recai sobre a relevância das ligações, a conexão das partes, a constituição do todo, a suficiência do conjunto. O sinológo François Jullien , docente da Universidade de Paris VII, escreveu que, para o pensamento chinês, o único sistema possível é da variável. Ao reconhecer a impossibilidade de modelizar o conflito, já que esse é constantemente mutável, a única construção possível foi de um sistema das diferenças. Portanto, não se t

 Kung Fu, uma visão confuciana  Kung Fu, uma visão confuciana . Nas Entrevistas de Confúcio , o que ele pergunta a seus discípulos é de se investir de um jeito que vem por si mesmo, este sentido do “justo equilíbrio”, da “justa adequação”. É por isso que lendo o início das Entrevistas de Confucio , as pessoas dizem que não é de jeito nenhum interessante.  Não há regras, não há normas, não há codificações, não há aulas...não se fala nada. Mas Confúcio mostra como, falando com um discípulo após o outro, ele dá um ‘toque’ para que percebam qual seria a regulação. Isto não é intelectualizado. Ele percebe a partir de uma situação, qual é a regulação que pode estar em jogo. Os ensinamentos de Confúcio não são teóricos. É achar ‘frente-a-frente’, um ou outro, o que pode desbloquear o discípulo e fazer entender a regulação. O livro de Confúcio é, de fato, um livro de Kung FU , de investimento. Confúcio pede este investimento atento, dia após dia, e que deve justamente dar o “justo equilíb

 Kung Fu, uma visão mais ampla. Kung Fu, uma visão mais ampla .Em entrevista com Professor François Jullien em Paris, França para o Projeto “A Bordo do Junco Vermelho” Na China, se distinguem dois níveis: o primeiro nível é do homem de bem, aquele que faz esforços, um após o outro, e o nível superior é o sábio. O momento interessante é quando acontece a passagem do homem de bem (fazendo esforços) ao sábio, [já que a pessoa] torna-se [como tal] por si mesma. Isso quer dizer que este é o momento, onde nós investimos ( Kung Fu ). E do investimento nasce o contrário do esforço que é a facilidade. Na China, dizem o tempo todo que é fácil. Para o sábio é fácil. Assim, a dificuldade transforma-se em facilidade, tal qual é possível pelo gongfu. O Kung Fu , o esforço acumulado, o tempo, se reverte e chega por si mesmo.   A passagem de um para outro é o Kung Fu . Este mecanismo que faz refletir e não se entende bem como isto se distingue da ação, por exemplo. Você se investe, se dedica, faz